हामी सबैकाे संसारन्यूज

१. पृष्ठभूमि
सांस्कृतिक उपनिवेशवाद भनेको एक प्रमुख संस्कृतिको मूल्यमान्यता, विश्वास र अभ्यासहरू अर्को समुदायमा थोपर्नु हो, जसले प्रायः स्थानीय संस्कृतिलाई सीमान्तकृत वा लोप गराउँछ। प्रत्यक्ष सैन्य र राजनीतिक नियन्त्रणमा निर्भर रहेको परम्परागत उपनिवेशवादको विपरीत, सांस्कृतिक उपनिवेशवाद शिक्षा, सञ्चार माध्याम, भाषा र आर्थिक प्रभाव जस्ता संयन्त्रहरू मार्फत सञ्चालन हुन्छ । सिन्धुघाटीका सभ्यता फैलँदै पूर्वतर्फ बग्ने गंगा, यमुना नदीका किनारमा दिल्ली, इलाहवाद वनारस, पटना आदि नगरहरू विकसित भए । यसैगरी प्राचीन समयमै नेपालको काठमाडौ उपत्यकाभित्र बागमती र विष्णुमतीको दोभानबाटै सभ्यता आरम्भ हुन थाल्यो । नेपालमा सांस्कृतिक उपनिवेशवाद पछाडिको सिद्धान्त देशको अनौठो अनुभवमा केन्द्रीत छ कि यो कहिल्यै औपचारिक उपनिवेश थिएन । तर अझै पनि बाह्य प्रभाव र आन्तरिक राज्य नेतृत्वको एकीकरण नीतिहरूका कारण महत्वपूर्ण सांस्कृतिक परिवर्तन हुँदै छ। यस प्रक्रियाको विश्लेषण परम्परागत प्रत्यक्ष औपनिवेशिक सिद्धान्तको सट्टा उत्तर–उपनिवेशवाद, नव–उपनिवेशवाद र आन्तरिक उपनिवेशवादको अवधारणा प्रयोग गरेर गरिन्छ ।

२.सैद्धान्तिक अवधारणाहरू
गैर–उपनिवेशवादः अङ्ग्रेजजस्ता पश्चिमी शक्तिद्वारा नेपाल कहिल्यै औपचारिक रूपमा उपनिवेशित नभएको कारण, विद्वानहरूले कहिलेकाहीँ यसको अवस्थालाई परम्परागत अर्थमा ‘गैर–उत्तर औपनिवेशिक’ भनेर वर्णन गर्छन् । यद्यपि, यसले अझै पनि ब्रिटिस भारत र तिब्बत÷चीनबिचको बफर राज्यको रूपमा औपनिवेशिक दबाबको सामना ग¥यो । यी क्षेत्रहरूसँगको अन्तरक्रियाको माध्यमबाट औपनिवेशिक विचारधारा र सामाजिक–आर्थिक परिवर्तनहरू अवशोषित गर्यो ।

आन्तरिक उपनिवेशवाद (राज्य–नेतृत्व एकीकरण) एउटा प्रमुख सैद्धान्तिक परिप्रेक्ष्यले आन्तरिक शक्ति गतिशीलतालाई प्रकाश पार्छ । १८ औँ शताब्दीमा शाह वंशद्वारा नेपालको एकीकरणले खस–आर्य हिन्दू संस्कृति र भाषाको प्रभुत्व निम्त्यायो, जसले धेरै आदिवासी जातीय समूहहरू र तिनीहरूको विविध भाषा र परम्पराहरूलाई सीमान्तकृत ग¥यो । राज्यले ‘एकभाषिक आदर्श’ र एकल राष्ट्रिय पहिचानलाई संस्थागत बनायो, जसलाई उपनिवेशवादको आन्तरिक रूपको रूपमा हेरिन्छ जहाँ प्रमुख समूहको संस्कृतिले अरूलाई दबाउँछ ।

नव–सांस्कृतिक उपनिवेशवाद र भूमण्डलीकरणः दोस्रो विश्वयुद्धपछि, यो सिद्धान्त नव–उपनिवेशवाद र भूमण्डलीकरणको प्रभावहरूमा परिवर्तन हुन्छ । यसमा आर्थिक सहायता (सशर्त सहायता), पश्चिमी मिडिया र लोकप्रिय संस्कृतिको प्रसार र पुँजीवादको प्रवद्र्धनका माध्यमबाट विकसित राष्ट्रहरूको प्रभाव समावेश छ । यसले पवित्र सांस्कृतिक कलाकृतिहरूको कमोडिफिकेशन, कुलीन वर्गमा पश्चिमी जीवनशैली अपनाउने, र आदिवासी अभ्यासहरूको सामान्य क्षरण निम्त्याएको छ ।

औपनिवेशिक मानसिकता र हीनता बोधः बाह्य (दुवै ब्रिटिस भारतीय र पछि पश्चिमी/विश्वव्यापी) आधुनिकताको विचार र श्रेष्ठताले केही नेपालीहरूमा सांस्कृतिक हीनताको आन्तरिक भावनालाई बढावा दिएको छ । यो ती कम ‘सुसंस्कृत’ वा पश्चिमी सौन्दर्य मापदण्डहरू अपनाउने (छाला सेतो गर्ने उत्पादनहरू) विरुद्ध भेदभावको रूपमा प्रकट हुन सक्छ।नेपाली समाजमा औपनिवेशिक मानसिकता र हीनता जटिल एक आन्तरिक, प्रायः अवचेतन, विदेशी (विशेष गरी पश्चिमी वा कहिलेकाहीँ उत्तर भारतीय) संस्कृति, भाषा, उत्पादन र भौतिक विशेषताहरू आदिवासीहरू भन्दा उच्च छन् भन्ने विश्वासको रूपमा प्रकट हुन्छ । नेपाल कहिल्यै औपचारिक रूपमा उपनिवेश नभएको भए पनि, यसले “फ्यान्टम कोलोनी“ सिन्ड्रोम प्रदर्शन गर्दछ–सांस्कृतिक आधिपत्य र छिमेकी शक्तिहरूसँगको असमान सम्बन्धको इतिहासको परिणामस्वरूप एक उत्तर औपनिवेशिक मानसिकता ।

यसको सामना गर्ने प्रयासहरूमा “नेपालीलाई उपनिवेशिक मानसिकताबाट मुक्त गर्ने”कुरा धेरै महत्वपूर्णछ । जसमा स्वदेशी ज्ञानको महत्व बुझाउने, स्थानीय उद्योगहरूलाई प्रवद्र्धन गर्ने, र स्थानीय संस्कृतिमा गर्व विकास गर्ने कुरा समावेश छ, जुन उत्तर औपनिवेशिक पहिचानको अध्ययनमा उल्लेख गरिएको छ ।

३.सिद्धान्तको प्रकटीकरण
सैद्धान्तिक ढाँचाहरू नेपालभित्र विभिन्न तरिकामा प्रकट हुन्छन् —
भाषा नीतिः एकमात्र आधिकारिक भाषाको रूपमा नेपालीलाई अपनाउने र अङ्ग्रेजी शिक्षाको प्रवद्र्धन (भारतीय शिक्षाको विचारधारामा म्याकालेको रणनीतिबाट प्रभावित) ले आदिवासी भाषाहरूको सीमान्तकरण र दमन निम्त्यायो, जसलाई प्रायः “निम्न वा पछाडि पारिएको”को रूपमा प्रकट गरिएको थियो ।

पहिचान निर्माणः शैक्षिक प्रवचनले नेपालको राष्ट्रिय पहिचान कसरी औपनिवेशिक भौगोलिक आख्यानहरू, जस्तै “बफर राज्य” छवि मार्फत आंशिक रूपमा निर्माण गरिएको थियो, जसलाई मानवशास्त्री र उत्तर औपनिवेशिक सिद्धान्तकारहरूले अब पुनर्निर्माण गर्न खोज्दै छन् ।

आर्थिक प्रभावः विदेशी सहायताको आगमन र अन्तर्राष्ट्रिय गैरसरकारी संस्थाहरूको स्थापनाले कहिलेकाहीँ विकास र सामाजिक परिवर्तनका बाह्य मोडेलहरू थोपरेको छ । जसले स्थानीय कृषि र सामाजिक प्रणालीहरूलाई बिगार्छ, आर्थिक साम्राज्यवाद र नयाँ निर्भरताहरूको सम्भावनालाई चित्रण गर्दछ । अन्धाधुन्दा तरिकाले रासायनिक मल र विषादीको प्रयोगले जनस्वास्थ्यमा गंभीर समस्याहरु निम्त्याएको पाइन्छ ।

४.स्रोत, साधन र समाज नियन्त्रण गर्ने स्वार्थ
सांस्कृतिक उपनिवेशवादको अन्तर्निहित लक्ष्य केवल सांस्कृतिक प्रभुत्वभन्दा परसम्म फैलिएको छ । यो आर्थिक शोषण र राजनीतिक नियन्त्रणलाई सहज बनाउने शक्ति संरचनाहरू स्थापना र प्रभाव पार्ने रणनीतिक चाल हो ।

स्रोतहरूमा नियन्त्रणः प्रमुख शक्तिको प्रणालीलाई समर्थन गर्न स्थानीय विश्वदृष्टिकोणलाई आकार दिएर (जमिनलाई पवित्रको सट्टा नाफाको लागि वस्तुको रूपमा हेर्दै) उपनिवेशवादीहरूले खनिज पदार्थ, वन पैदावर, जडीवुटी र पानी जस्ता प्राकृतिक स्रोतहरूमा सजिलै पहुँच प्राप्त गर्छन् ।

समाज र सरकारमा प्रभावः उपनिवेशवादीको भाषा र शैक्षिक प्रणाली लागू गर्नाले औपनिवेशिक समाजभित्र एक कुलीन वर्ग सिर्जना गर्दछ जुन प्रमुख शक्तिको विचारधारासँग एकीकृत हुन्छ, सहयोग र नियन्त्रणलाई सुदृढ पार्दछ। यसले राजनीतिक स्वायत्ततालाई सीमित गर्दछ, किनकि निर्णयहरू प्रायः स्थानीय जनसङ्ख्याको सट्टा विदेशी हितलाई सन्तुष्ट पार्नका लागि गरिन्छ ।

५.पृथ्वीनारायण शाह र मुक्तियार भीमसेन थापाको प्रतिरोध
राजा पृथ्वीनारायण शाह र प्रधानमन्त्री भीमसेन थापा नेपालमा ब्रिटिस उपनिवेशवादको प्रतिरोध गर्ने, द्रुत एकीकरण, सैन्य सुदृढीकरण, अलगाववाद र कूटनीतिक चलाखीको रणनीति प्रयोग गर्ने आधारभूत व्यक्तित्व थिए । जब राजा पृथ्वीनारायण शाहले हिमालयमा ब्रिटिस विस्तार रोक्न एकीकृत राज्य स्थापना गरे, भीमसेन थापाले सेनाको आधुनिकीकरण र एङ्ग्लो–नेपाल युद्ध (१८१४–१८१६) पछि कठीन संघर्ष गरेर त्यो सार्वभौमिकता कायम राख्न लडेका थिए ।

पृथ्वीनारायण शाह (१७४३–१७७५)
आधुनिक नेपालका संस्थापक राजा पृथ्वीनारायण शाहले साना, विभाजित राज्यहरू सजिलै ब्रिटिस इस्ट इन्डिया कम्पनीको अधीनमा आउने कुरा स्वीकार गरे जुन पहिले नै भारतमा विस्तार भइरहेको थियो ।

प्रतिरोधको रूपमा एकीकरणः उनले पचास बाइसे—चौवीसे राज्यहरूको एकीकरणलाई विदेशी शक्तिहरूको प्रतिरोध गर्न सक्षम बलियो राज्य सिर्जना गर्ने रक्षा संयन्त्रको रूपमा हेरे ।

सैन्य विकासः उनले १७६२ मा व्यावसायिक नेपाल सेनाको स्थापना गरे । यसलाई विशेष कम्पनीहरू (श्रीनाथ, काली बक्श, बर्दबहादुर र सबुज) मा व्यवस्थित गरे ।

ब्रिटिस विस्तारलाई पराजित गर्दैः सन् १७६७ मा उनको सेनाले क्याप्टेन किनलोकको नेतृत्वमा ब्रिटिस अभियानलाई सिन्धुलीगढीको युद्धमा पराजित ग¥यो, जसले नेपालमा पहिलो प्रमुख ब्रिटिस हस्तक्षेपलाई प्रभावकारी रूपमा रोक्यो ।

आर्थिक अलगाववादः उनले आर्थिक आत्मनिर्भरताको कडा नीति अपनााए । विदेशी, विशेष गरी युरोपेली, व्यापारीहरूलाई देशमा प्रवेश गर्न प्रतिबन्ध लगाए । उनीहरूले “देश चुस्छन्” भन्ने विश्वास गरे । उनले मल्ल राजाहरूअन्तर्गत प्रभाव प्राप्त गरिरहेका क्यापुचिन मिसनरीहरूलाई निष्कासन गर्ने आदेश दिए ।

दिव्य उपदेशः आफ्नो अन्तिम शिक्षामा, उनले सतर्क रहँदै र रक्षात्मक मुद्रा कायम राख्दै “दक्षिणका सम्राट” धेरै चलाख छ । त्यसैले (ब्रिटिस) सँग मित्रताको नीतिलाई सल्लाह दिँदै “दुई ढुङ्गहरू बिचको तरुल” रणनीतिमा जोड दिए ।

मुक्तियार भीमसेन थापा (१८०६–१८३७)
नेपालका प्रथम मुक्तियार (प्रधानमन्त्री) का रूपमा भीमसेन थापाले सतलजदेखि टिस्टा नदीसम्म फैलिएको “बृहत्तर नेपाल” सीमाको रक्षा गर्ने कार्य विरासतमा पाएका थिए ।
सेनाको आधुनिकीकरणः ब्रिटिस प्रविधिसँग मेल खाने आवश्यकतालाई मान्यता दिँदै उनले नेपाली सेनाको आधुनिकीकरण गरे । उनीहरूलाई युरोपेली शैलीमा तालिम दिए, ब्यारेक स्थापना गरे र हतियार र गोलाबारुदको उत्पादनमा सुधार गरे ।

आक्रामक दृष्टिकोण र युद्धः उनी बढ्दो बेलायती प्रभावको बिरूद्ध एङ्ग्लो–नेपाली युद्ध (१८१४–१८१६) को मुख्य प्रस्तावक थिए । कूटनीतिक रणनीति (सुगौली सन्धिपछि) सन्धि पछि, उनी लगभग एक तिहाइ क्षेत्र छोड्न बाध्य भए । यद्यपि, उनले काठमाडौँमा ब्रिटिस रेसिडेन्टलाई अनिवार्य रूपमा घरेलु नीतिमा कुनै प्रभाव नभएका कैदीका रूपमा राख्ने ‘कडा अलगाववादी’ नीति बनाएर नेपाललाई पूर्ण विलयबाट बचाए ।

उपनिवेशवादलाई रोक्नुः उनी आफ्नो अटुट देशभक्तिका लागि परिचित थिए । केही इतिहासकारहरूले उनलाई एसियाका केही मध्ये एकको रूपमा उल्लेख गरे जसले अङ्ग्रेजहरूको पूर्ण अधीनता प्रतिरोध गर्ने हिम्मत गरे ।

रक्षाका लागि पूर्वाधारः उनले सन् १८३२ मा धरहरा (भीमसेन स्तम्ब) को स्थापना गरे, जसले काठमाडौँमा स्मारक र सैन्य रेखदेख गर्न दुवैको रूपमा काम ग¥यो ।

दृष्टिकोणमा मुख्य भिन्नताहरू
पृथ्वीनारायण शाह एक राष्ट्र निर्माता थिए जसले प्रत्यक्ष सैन्य टकराव र पूर्ण अलगावको माध्यमबाट ब्रिटिस प्रवेश रोक्ने लक्ष्य राखेका थिए । भीमसेन थापा एक राज्य–निर्माता र कूटनीतिज्ञ थिए जसले क्षेत्र गुमाए पनि आन्तरिक सार्वभौमिकता कायम राख्न सुधार, आधुनिकीकरण र कूटनीतिक चातुर्यता प्रयोग गरेर उन्नत ब्रिटिस सेनाको पतन व्यवस्थापन गर्नुपरेको थियो । ब्रिटिस साम्राज्यको प्रभूत्वमा नेपाल यस क्षेत्रको एक मात्र स्वतन्त्र राज्य रहँदै आएको छ ।

६.नेपालमा सांस्कृतिक उपनिवेशवादको इतिहास
यद्यपि नेपाल ब्रिटिस भारतजस्तै विदेशी शक्तिद्वारा औपचारिक रूपमा उपनिवेशित भएको थिएन । यसले महत्वपूर्ण साँस्कृतिक र नव–औपनिवेशिक प्रभावको भने अनुभव गरेको छ।ब्रिटिस प्रभाव (१८१६–१९४७) सन् १८१६ को सुगौली सन्धिको परिणामस्वरूप महत्वपूर्ण भूभाग गुमाउनु प¥यो र काठमाडौँमा ब्रिटिस रेसिडेन्सीको स्थापना भयो । निरङ्कुस शासक राणा परिवारहरूले आफ्ना छोराछोरीहरूलाई आफ्नो शक्ति कायम राख्नका लागि पश्चिमी जीवनशैली र अङ्ग्रेजी शिक्षा अपनाए, जसले पश्चिमी पूर्वाग्रह भएको स्थानीय अभिजात वर्ग सिर्जना ग¥यो ।

सन् १९५० पछिको नव–उपनिवेशवादः सन् १९५१ मा नेपालले आफ्नो सीमा खोलेपछि अमेरिकी र भारतीय प्रभाव बढ्यो ।

भाषिक प्रभुत्वः अङ्ग्रेजी शिक्षालाई प्रशासनिक पदहरूका लागि पासपोर्टको रूपमा हेरिएको थियो, जसले निजी अङ्ग्रेजी माध्यमका विद्यालयहरूको स्थापना र स्थानीय भाषाहरू र ज्ञान प्रणालीहरूको सीमान्तकरणलाई निम्त्यायो ।

आर्थिक प्रभावः नवउदारवादी आर्थिक नीतिहरू, अन्तर्राष्ट्रिय एनजिओहरूबाट सशर्त सहायता, र अनुचित व्यापार सन्धिहरू (जस्तै कोशी र गण्डकी नदीहरू) बाह्य शक्तिहरूमा आर्थिक निर्भरता सिर्जना गरेकोमा आलोचना गरिएको छ ।

७.आर्थिक, सामाजिक तथा राजनीतिक संरचनामा प्रभाव
नेपालमा सांस्कृतिक उपनिवेशवादको प्रभाव व्यापक र बहुआयामिक रहेको छ ।
आर्थिकः यसले परम्परागत उद्योग र सीपको क्षरण, बहुराष्ट्रिय निगमहरूद्वारा सस्तो श्रमको शोषण, र कुशल पेशेवरहरू विकसित देशहरूमा बसाइँ सर्ने “ब्रेन ड्रेन” निम्त्याएको छ ।
सामाजिकः यसले आदिवासी समूहहरूबिच पहिचानको सङ्कट, पश्चिमी–प्रभावित कुलीन र परम्परागत समुदायहरूबिचको सांस्कृतिक द्वन्द्व, र प्रमुख हिन्दू खस–आर्य संस्कृति र पश्चिमी मान्यताहरूको पक्षमा स्थानीय चलन र भाषाहरूको सीमान्तकरण निम्त्याएको छ । नेपालमा धर्म परिवर्तन तीव्र गतिमा भइरहेको पाइन्छ । आर्थिक, शैक्षिक, स्वास्थ्य सेवा सुविधा दिलाउने प्रलोभनमा बौद्ध र हिन्दू धर्मालम्वीहरु इसाई धर्मतर्फ रुपान्तरण हुने गरेको देखिन्छ । यही धर्मान्तरणको गति कायम हुने हो भने भोलिका दिनमा साधन र स्रोत अरुको हातमासर्वसाधारण नेपाली जनतासंगभने ‘वाइवल’ बाहेक केही नरहने स्थिति आउ‘न सक्छ ।

राजनीतिकः बाह्य शक्तिहरूले आफ्नो हितको रक्षा गर्न नेपालको आन्तरिक राजनीतिमा बारम्बार हस्तक्षेप गरेका छन्, प्रायः चुनावलाई प्रभाव पार्दै वा शान्ति सम्झौताको मध्यस्थता गरेर, जसले लोकतान्त्रिक संस्थाहरू र राष्ट्रिय सार्वभौमिकतालाई कमजोर पार्छ । प्रायः प्रमूख राजनीतिक दलहरुमा आफ्ना दलाल खडा गरेर आफू अनुकूल निर्णय गराउने गरिन्छ ।

८.नेपालमा म्याकाले शिक्षा प्रणालीको प्रभाव
यद्यपि नेपाल अङ्ग्रेजहरूद्वारा औपचारिक रूपमा उपनिवेशित भएको थिएन । तर म्याकाले शिक्षा प्रणाली–सन् १८३५ को नीति जसले भारतमा परम्परागत शिक्षाभन्दा अङ्ग्रेजी भाषा शिक्षा, पश्चिमी विज्ञान र साहित्यलाई प्राथमिकता दिएको थियो । जसले अप्रत्यक्ष “प्रेत उपनिवेश” मार्फत नेपालमा गहिरो प्रभाव पारेको थियो । प्रभाव मुख्यतया राणाहरूमार्फत आयात गरिएको थियो । जो ब्रिटिस भारतीय शिक्षा मोडेलहरू अनुकरण गरेर आफ्नो जनसङ्ख्यालाई आधुनिकीकरणको नाममा नियन्त्रण गर्न चाहन्थे ।
म्याकाले शिक्षा प्रणालीले नेपाललाई कसरी प्रभाव पारेको छः

८.१ राणा शासनद्वारा परिचय (१८४६–१९५१)
सन् १८५० मा प्रधानमन्त्री जुङ्गाबहादुर राणाले बेलायतको भ्रमण गरेपछि उनले सन् १८५४ मा पहिलो अङ्ग्रेजी भाषाको विद्यालय दरबार स्कुल स्थापना गरे । सुरुमा राणा अभिजात वर्गका लागि भारतमा उनीहरूले व्यवहार गर्ने औपनिवेशिक मालिकहरूको भाषा सिक्नु विशेष थियो । कुलीन विद्यालयको पाठ्यक्रम ब्रिटिस–भारतबाट सिधै आयात गरिएको थियो । राणाहरूले लोकतान्त्रिक आदर्शहरूको उदयलाई रोक्नका लागि लगभग एक शताब्दीसम्म जनतालाई परम्परागत र अङ्ग्रेजी दुवै शिक्षाबाट टाढा राखेर जन शिक्षामा प्रतिबन्ध लगाएर अन्धकारको युगमा धकेले ।

८.२ ‘फ्यान्टम कॉलोनी’ संयन्त्र
नेपालको उच्च शिक्षा भारतमा धेरै निर्भर थियो । उच्च शिक्षामा पहिलो त्रि–चन्द्र कलेज (१९१८) भारतको पटना विश्वविद्यालयसँग सम्बद्ध थियो । मानिसहरूलाई “रगत र रङमा भारतीय, तर स्वादमा अङ्ग्रेजी” उत्पादन गर्ने म्याकालेको अभिप्राय जस्तै, यस अवधिमा नेपाली शिक्षाले परम्परागत भाषाहरू, संस्कृत शिक्षा र रैथाने ज्ञानलाई अङ्ग्रेजी दक्षताको पक्षमा अवमूल्यन गर्न थाल्यो ।

८.३ सामाजिक तथा राजनीतिक संरचनामा परिवर्तन
राणा शासनलाई समर्थन गर्ने वफादार, अङ्ग्रेजी–शिक्षित नोकरशाही सिर्जना गर्न अङ्ग्रेजी शिक्षाको प्रयोग गरिएको थियो । राणाहरूको पतन पछि, जब १९५० को दशकमा नेपालले आफ्नो शिक्षा प्रणालीलाई आधुनिकीकरण ग¥यो, योजनाकारहरूले पहिले नै अवस्थित, पश्चिमी उन्मुख मोडेलहरू प्रयोग गरेर अङ्ग्रेजी भाषाको निरन्तर प्रभुत्व सुनिश्चित गरे ।यद्यपि यो औपचारिक रूपमा औपनिवेशिक अधिकारीहरूद्वारा थोपरिएको थिएन ।

८.४ दीर्घकालीन सामाजिक–सांस्कृतिक प्रभाव
औपनिवेशिक भारत जस्तै, अङ्ग्रेजी नेपालमा ‘श्रेष्ठता’, ‘आधुनिकता’ र ‘सभ्यता’ को प्रतीक बन्यो । अङ्ग्रेजीमा ध्यान केन्द्रीत गर्दा “दोहोरो उपनिवेश” भयो । अङ्ग्रेजीद्वारा बाह्य उपनिवेश र नेपाली भाषाद्वारा आन्तरिक उपनिवेश, जसले आदिवासी जाती÷आदिवासी भाषाहरूलाई सीमान्तकृत ग¥यो । सन् १९५० को दशकमा सुरु भएको अङ्ग्रेजीको क्रेजले आधुनिक निजी विद्यालय फस्टाउने आधार तयार ग¥यो । जहाँ अङ्ग्रेजीलाई अझै पनि करियरको प्रगतिको लागि ‘पासपोर्ट’ को रूपमा हेरिन्छ । यस सम्बन्धमा नेल्सन मण्डेलाका विचार मनन् योग्य देखिन्छ ।

नेल्सन मण्डेलाका अनुसार ‘शिक्षा सबैभन्दा शक्तिशाली हतियार हो जसलाई तपाईँले संसार परिवर्तन गर्न प्रयोग गर्न सक्नुहुन्छ’ । उनले प्रायः असफल शिक्षा प्रणालीले गर्दा हुने क्षतिको बारेमा चोटिलो चेतावनीसमेत दिएका छन् । उनलाई प्रायः श्रेय दिने लोकप्रिय भनाइ होः ‘कुनै पनि राष्ट्रलाई नष्ट गर्न आणविक बमको प्रयोग वा लामो दूरीको मिसाइलको प्रयोग आवश्यक पर्दैन । यसका लागि शिक्षाको गुणस्तर घटाउनु र विद्यार्थीहरूलाई परीक्षामा चोरी गर्ने अनुमति दिए मात्र पुग्छ ।’ किनभने ‘शिक्षाको पतन नै राष्ट्रको पतन हो ।’

यी व्यापक रूपमा प्रसारित कथनहरू, यद्यपि प्रायः मण्डेलालाई श्रेय दिइन्छ, शिक्षाको महत्वपूर्ण भूमिकामा उनको दृढ विचारहरूसँग अनुरूप छन् । उनले विशेष गरी रंगभेदअन्तर्गत भेदभावपूर्ण ‘बान्तु शिक्षा’ प्रणालीको सन्दर्भमा शिक्षालाई उत्पीडन विरुद्धको महत्वपूर्ण औजारको रूपमा हेरे । शिक्षालाई ‘सबैभन्दा शक्तिशाली हतियार’ भएको उनको प्रसिद्ध उद्धरणले यसको परिवर्तनकारी शक्तिमा उनको विश्वासलाई अझ उजागर गर्दछ ।
सारमा, नेपाल, राजनीतिक रूपमा स्वतन्त्र हुँदा, शिक्षामा औपनिवेशिक मानसिकता एक ‘प्रेत उपनिवेश’ अन्तर्गत पस्यो ।किनभने यसका अभिजात वर्गले ब्रिटिस भारतसँग अन्तरक्रिया गर्न म्याकाले शिक्षा प्रणाली अपनाउन थाले । जसको परिणामस्वरूप रैथाने संस्कृति र रैथाने भाषाको सीमान्तकरण भयो ।

९.तेस्रो विश्वमा सांस्कृतिक उपनिवेशवाद विरुद्धको आन्दोलन
तेस्रो विश्वमा सांस्कृतिक उपनिवेशवादको प्रतिरोधले विभिन्न रूप लिएको छ ।
डिकोलोनाइजेशन आन्दोलनहरूः दोस्रो विश्वयुद्धपछिको स्वतन्त्रता आन्दोलनहरूमा सांस्कृतिक सम्पदा, भाषा र आत्मनिर्णयको पुनः प्राप्ति समावेश थियो ।
शैक्षिक र सक्रिय प्रतिरोधः उत्तर–औपनिवेशिक अध्ययनहरू सांस्कृतिक प्रभुत्वको आधिपत्य संरचनाहरूको विश्लेषण र विघटनमा केन्द्रीत एक बलियो शैक्षिक क्षेत्रको रूपमा देखा परेका छन् ।
आदिवासी आन्दोलनहरूः विश्वभर, आदिवासी समुदायहरूले आफ्नो भूमि अधिकार, परम्परागत पारिस्थितिक ज्ञान, र साँस्कृतिक अभ्यासहरूलाई प्रमुख पश्चिमी प्रतिमानहरूद्वारा ओभरराइड हुनबाट जोगाउन आन्दोलनहरू नेतृत्व गरेका छन् ।

१०.नेपालमा सांस्कृतिक उपनिवेशवादको प्रभाव कसरी रोक्ने?
नेपालमा सांस्कृतिक उपनिवेशवादलाई रोक्न स्थानीय संस्कृति र सार्वभौमसत्तालाई महत्व दिन र प्रवद्र्धन गर्न सचेत प्रयास आवश्यक छ । प्राचीन सभ्यता र संस्कृतिलाई तिरस्कार गरेर आधुुनिकता शिष्ट र सभ्य बन्न सक्दैन । प्राचीन कालदेखिको सभ्यताको उपज नै अहिलेको आधुनिकताको नतिजा हो । हाम्रा प्राचीन ऋषिमुनिहरूको त्याग, तपस्या र बलिदानबाट नै पूर्वीय सभ्यता र संस्कृतिले आज विश्व चुुम्न पुुगेको छ । आज पनि पूर्वीय संस्कृति र दर्शनलाई अत्यन्त समृद्धिशाली मानिन्छ । हाम्रा प्राचीन पूर्वीय ऋषिमुनिहरूले संसार, प्रकृति तथा समाजबारे व्यापक चिन्तनमनन गरे । चार हजार वर्षअगाडिको बौद्धिक संहितामा ब्रह्माण्ड तथा अन्य घटकबिचको सम्बन्ध–मापदण्ड व्यवस्था आदि बुझ्ने प्रयास गरे । यो विरासत् जोगाई राख्न हरेक तीनै तहका सरकार, नीति निर्माता, बुद्धिजीवी, नागरीक समाज, स्थानीय संघ संस्थाहरु सचेत ढङ्गबाट लाग्नै पर्छ । निम्नलिखित तरिका अप्नाएर हाम्रो संस्कृति र सभ्यता संरक्षण गर्न सकिन्छ —
आदिवासी भाषाहरू र शिक्षाको प्रवद्र्धनः नेपालमा बोलिने सबै १२३ भाषाहरूको प्रयोग र संरक्षणलाई समर्थन गर्ने, आदिवासी ज्ञान र इतिहासलाई राष्ट्रिय पाठ्यक्रममा एकीकृत गर्ने । स्थानीय जनतामा आफ्नो भाषा, संस्कृति, सभ्यता र रैथाने ज्ञान प्रणालीको अध्ययन, अनुसन्धान र प्रकाशन गर्न जन चेतना जगाउने कार्य धेरै महत्वपूर्ण छ ।

आर्थिक स्वायत्ततालाई प्रोत्साहनः राष्ट्रिय उद्योगहरूको विकास गर्ने, निष्पक्ष व्यापार अभ्यासहरू सुनिश्चित गर्ने, र विदेशी सहायता र लगानीलाई आलोचनात्मक मूल्याङ्कन गर्ने ताकि उनीहरूले बाह्य निगमहरूको सट्टा नेपाली जनतालाई वास्तविक रूपमा फाइदा पु¥याउन सकून् । नेपालको अर्थतन्त्र दलाल पू‘जीपत्ति वर्गको हातमा छ । यसले राष्ट्रिय पू‘जीको विकास गर्न खासै योगदान गरेको देखिदैन । त्यसैले स्थानीय कच्चा पदार्थको बढी भन्दा बढी प्रयोग गरेर स्देशमै उद्योग व्यवसायको स्थापना गरेर राष्ट्रिय पू‘जीको विकास गर्न राष्ट्रिय पू‘जीपत्ति वर्गको नेतृत्व प्रवद्र्धन गर्नुपर्ने आवश्यकता देखिन्छ ।

लोकतान्त्रिक संस्थाहरूको सुदृढीकरणः राष्ट्रिय हित र सबै नागरिकहरूको कल्याणलाई प्राथमिकता दिँदै राजनीतिक निर्णयहरू पारदर्शी रूपमा र विदेशी हस्तक्षेपबाट मुक्त भएको सुनिश्चित गर्नु पर्ने हुन्छ । अहिलेको अवस्थामा धेरै रानीतिक दल, रानीतिक नेताहरु विदेशी साम्राज्यवादी शक्तिहरुसंग सॉठगॉठ गरेर सत्तामा पुग्ने होडवाजी चल्दै आएको छ । यसले नेपालको राष्ट्रिय अस्मिता, सार्वभौमसत्ता र भौगोलिक अखण्डताको रक्षा गर्न चुनौती खडा गरेको छ ।

आलोचनात्मक सञ्चार माध्याम साक्षरताः विदेशी लोकप्रिय संस्कृतिको गैर–आलोचनात्मक अपनाउने र स्थानीय कला, संगीत र लोककथाको उन्मूलनबाट बच्न विश्वव्यापी मिडियासँग आलोचनात्मक संलग्नतालाई प्रोत्साहित गर्ने ।

स्थानीय कला र शिल्प कौशललाई समर्थन गर्नेः राष्ट्रिय पहिचान र दिगो भविष्यका लागि उनीहरूको महत्वलाई मान्यता दिँदै परम्परागत पेशा र सांस्कृतिक सम्पदाको मूल्य मान्यताको समर्थन गर्ने । रैथाने ज्ञान र शीपमा आधारित फलाम सम्बन्धी प्रविधि, हस्ता कलाका सामान निर्माण र बजारीकरण, रैथाने स्वास्थ्य प्रविधिको उपयोग र संरक्षण, रैथाने कृषि प्रणालीमा खेती, पशुपालन, कृषि वन, सामुदायिक वनको संरक्षण र प्रवद्र्धन, सिंचाइ प्रणाली, राडी, पाखी र गलैचा बुनाई, गॉजा, अल्लो र कपासका घरेलु कपडा उत्पादन, नेपाली पहिरन, रायो र तोरीको सागबाट गुन्दु्रक, सिन्की, मसेउरा, दालका छाटा आदिको प्रवद्र्धन गर्नु पर्ने देखिन्छ । यी ज्ञान, कौशल, प्रविधि र रैथाने स्वाद नेपालीका पहिचान हुन् ।

११.निष्कर्ष
नेपाल कहिले पनि औपचारिक रूपमा विदेशी शक्तिद्वारा उपनिवेशित भएको थिएन । तथापि, यसले महत्वपूर्ण सांस्कृतिक प्रभाव र सांस्कृतिक प्रभुत्वको आन्तरिक रूपहरू (कहिलेकाहीँ ‘नव–सांस्कृतिक उपनिवेशवाद’ वा ‘आन्तरिक उपनिवेशवाद’ भनिन्छ) अनुभव गरेको छ जसले सांस्कृतिक परिवर्तन, केही आदिवासी अभ्यासहरू र भाषाहरूको क्षरण, र सांस्कृतिक संरक्षण र उपनिवेशवादको लागि चलिरहेको प्रयासहरू निम्त्याएको छ।छिमेकीहरूको विपरीत, नेपालले आफ्नो औपचारिक स्वतन्त्रता कायम राख्यो, धेरै हदसम्म ब्रिटिस भारत र तिब्बत÷चीन बीचको बफर राज्यको रूपमा काम ग¥यो । यो अद्वितीय इतिहासको अर्थ नेपालको औपनिवेशिक अनुभव औपचारिक उपनिवेश भएका राष्ट्रहरूभन्दा फरक छ । सन् १७६८ मा नेपालको एकीकरणपछि गैर–नेवार खस–आर्य संस्कृति र हिन्दू धर्म हावी भयो । आदिवासी समुदाय र उनीहरूको सांस्कृतिक अभ्यासहरूलाई राणा शासनको कानुनी संहितासहित राज्य नीतिहरूमार्फत सीमान्तकृत गरियो । यसलाई प्रायः आन्तरिक उपनिवेशवादको रूपमा वर्णन गरिन्छ ।

छिमेकी भारतमा ब्रिटिस शासन र त्यसपछि सन् १९५० पछि नेपाल बाहिरी संसारमा खोलिएपछि व्यापार, पर्यटकहरूको आगमन र अन्तर्राष्ट्रिय गैरसरकारी संस्थाहरूको स्थापनाको माध्यमबाट पश्चिमी र भारतीय सांस्कृतिक प्रभावहरू सुरु भयो । दोस्रो विश्वयुद्धपछिको युगमा, भूमण्डलीकरणले बाह्य दबाबलाई तीव्र बनाएको छ, जसले बजार–संचालित अर्थव्यवस्था, आम सञ्चार माध्याम र पश्चिमी शिक्षा प्रणालीहरूको प्रसारलाई निम्त्याएको छ । विश्वव्यापी पप संस्कृतिमा व्यापक एक्सपोजर र अङ्ग्रेजी भाषाको प्रभुत्वले आदिवासी भाषाहरू, चलन र कलात्मक अभिव्यक्तिहरूलाई चुनौती दिएको छ ।
यो सांस्कृतिक हीनताको आन्तरिक भावनाको रूपमा प्रकट हुन सक्छ, जसले नकारात्मक आत्म–छवि र बाह्य मापदण्डहरूको लागि प्राथमिकता दिन्छ । भूमण्डलीकरणले अवसरहरू प्रदान गर्दा, यसले आर्थिक असमानता र विदेशमा अवसर खोज्ने युवाहरूको महत्वपूर्ण ‘ब्रेन ड्रेन’ पनि निम्त्याएको छ, जसले स्थानीय सामाजिक–सांस्कृतिक परम्पराहरूको संरक्षणलाई थप जोखिममा पार्छ । यी दबाबहरूको प्रतिक्रियामा सांस्कृतिक पुनरुत्थान र प्रतिरोधको दिशामा बढ्दो आन्दोलन छ । आदिवासी समुदायहरूले आफ्ना अधिकारहरू दाबी गर्न, परम्परागत अभ्यासहरू र भाषाहरूलाई पुनर्जीवित गर्न, र स्थानीय ज्ञान र दृष्टिकोणहरू समावेश गर्ने शैक्षिक प्रणालीहरूको वकालत गर्न विश्वव्यापी मञ्चहरूको लाभ उठाउँदैछन् । सारमा, नेपालमा सांस्कृतिक उपनिवेशवादको प्रभाव विदेशी शासनको प्रत्यक्ष परिणाम होइन तर ऐतिहासिक आन्तरिक शक्तिको गतिशीलता र भूमण्डलीकरणबाट चलिरहेको बाह्य दबाबको जटिल अन्तरक्रिया हो । यो अवस्थाले नेपालको समृद्ध र अद्वितीय सांस्कृतिक सम्पदाको संरक्षण र संरक्षणको तत्काल आवश्यकताकोसाथ आधुनिकता र विश्वव्यापी एकीकरणको फाइदालाई सन्तुलनमा राख्ने निरन्तर संघर्षलाई प्रकाश पार्छ । आफ्नो भाषा, संस्कृति, सभ्यता र स्वाभिमानलाई जोगाउन तीन तहका सरकार, नीति निर्माता, निणर्य कर्ता, विश्वविद्यालय, विद्यालयहरु, बुद्धिजीवी, नागरिक समाजर देशभक्त नागरिकहरु सचेत, संगठीत र संघर्षशील हुनैपर्छ । आफ्नो भाषा, संस्कार, संस्कृति, सभ्यता र रैथाने ज्ञान प्रणाली नै समाजको पहिचान हो । यी यस्ता आफ्ना रैथाने प्रणाली गुमाएपछि हामीसंग आफ्नो भत्रे के चॉही बॉकि रहन्छ र ? अहिले भूमण्डलीकरणको प्रभावले गर्दा संसारका रैथाने भाषा, रैथाने संस्कृति, रैथाने सभ्यता माथि गम्भिर अतिक्रमण भइरहेको छ । आफ्नो व्यापार वृद्धि गरी मुनाफा आर्जन गर्न साम्राज्यवादी त्यसका पिछलग्गु पू‘जीपत्ति वर्ग ‘एक भाषा, एक संस्कृति, एक सभ्यता’ को प्रवद्र्धन गर्न चाहान्छन् । यसबाट बच्न सक्नु नै अहिलेको ठूलो चुनौती हो । अस्तु ।